EL FUEGO, EN EL VACÍO HUMANO

Lalla (Lal Ded) (1320–1387), mística cachemir, escribe en Lal Vak (“Estancia Roja”), una serie de poemas-canciones que reflejan una unión despiadada e íntima con lo divino, en sus versos, la poeta explora la danza de la conciencia en la nada, donde todo se quema y renace. Su palabra no es dogma, es impacto: una voz que reta al ego y celebra el fuego interior que arde más allá del nombre y la forma del Ser o del querer Ser. Lalla nos invita a vaciarnos, a habitar el silencio donde el vacío se convierte en danza viva. En este documento introductorio (anónimo) podemos entender las consideraciones de esos tiempos, de estos y de todos los tiempos como una fuerza única que en tiempos o distancias solo busca reconocer al Ser, trascender lo humano y permanecer en lo divino eternamente. No solo es poesía que brota es la verdad entendida de una enseñanza milenaria.

PRESENTACIÓN

Lalleshvari, o Lalla, poetisa mística del siglo XIV, encuadrada en la tradición del shivaísmo tántrico de Cachemira. Sus contemporáneos la consideraban como un siddha, un maestro realizado, su reputación sobrepasó ampliamente los círculos tántricos. Su contemporáneo, el poeta sufí Cheikh Nuruddin Vali, la consideró como un avatar, una encarnación divina, y los sikhs, los budistas y los musulmanes, cantan aún hoy en día sus poemas ardientes.

¿Cuál es el contenido de estos versos desgranados por la yogini errante, al borde de los caminos? Nunca evocan las condiciones de vida difíciles que ella tuvo que vivir. No se paran en consejos de sentido común o de moral corriente, como tantos otros poemas de la época. No dispensan una enseñanza filosófica argumentada. Tampoco constituyen el desahogo de un misticismo sentimental confuso. Nos cuentan, en un estilo denso, la vía mística verdadera.

Testimonian una experiencia interior de una alta intensidad, rica, completada, dominada; la realización misma que el Tantra presentan como objetivo último. Los dichos de Lalla brotan de esa maravillosa realización íntima que impregna toda la existencia y transfigura el mundo.

Auténtico grito del corazón, se corresponden tanto a la necesidad de testimoniar una experiencia excepcional, como al deseo de ayudar a aquellos que se entregan a la misma búsqueda, o que querrían hacerlo, o que creen hacerlo y se confunden de camino. Los versos animan al discípulo ardiente o perplejo, interpelan al erudito cerebral o al asceta prisionero de los ritos, y a menudo resuelven ellos mismos tal o cual problema. Algunos ofrecen un concentrado impresionante del conjunto del camino. A veces Lalla se dirige a si misma….

¡y eso es también una lección para los demás!.

Lalla, canta a través de estos poemas el retorno a la libertad del Ser, trascendiendo por lo alto toda noción de casta, prohibición, ritual y dogmatismo religioso o filosófico.

Que se nos permita la expresión trascender por lo alto, redundancia, ya que la trascendencia siempre es por lo alto, lo demás es solo adolescente rebeldía, ignorancia, ingenuidad o falta de orientación. Pero no está de más insistir en el tema acostumbrados como estamos hoy en día a tanto fácil iconoclasmo, a tantos que dicen haber trascendido las formas y ni siquiera, en su desorientación, han comenzado a olfatear los primeros perfumes de la enseñanza, de la doctrina, del símbolo, del rito o de la plegaria.

Signo de los tiempos en los que se pretende, con la facilidad propia de nuestra sociedad fácil, alcanzar los últimos peldaños sin haber trascendido (atravesado), por comprensión, por clara visión y con amor, los primeros. Aunque, desde la visión de la otra orilla, no existan tales peldaños: si un sueño son los peldaños, un sueño será también la travesía. En palabras de Titus Burckhardt: «Las formas no se superan rechazándolas de antemano, sino integrándolas en sus esencias supraformales«.

CANTOS MISTICOS

Lalla

LA INEXPRESABLE NO-DUALIDAD O LA ENSEÑANZA SUPREMA

1.-

Por una práctica asidua,

aquello que se ha desplegado ampliamente se reabsorbe,

aquello que está dotado de forma y cualidades

con el vasto Vacío se ha íntimamente fundido,

incluso el Vacío ha desaparecido,

solo queda entonces lo Inefable.

Tal es, oh Brahmin, la Verdad a obtener.

2.-

La palabra, el pensamiento, lo inmanente, lo transcendente, nada son en ese

lugar.

El silencio, los mudra para nada dan acceso a Eso.

Ni siquiera la Consciencia y la Energía ahí están.

Si algo queda ahí, entonces, he ahí la Verdad

que conocer y realizar.

3.-

No hay ni Tu ni yo, ni contemplado ni contemplación,

solamente, Aquel que todo ha creado, y en el olvido se ha perdido.

Si los ciegos ahí no ven nada profundo,

los sabios, que lo supremo han reconocido,

en El se han fundido.

LA FASCINACION DEL MUNDO Y EL REMEDIO

4.-

Es un lago tan pequeño

que ni un grano de mostaza podría albergar

Sin embargo a el todos van a beber.

Ciervos, chacales,

rinocerontes, elefantes,

Todos, en cuanto nacen, he ahí donde caen,

una y otra vez.

5.-

Oh alma mía. Por ti lloro.

Porque la atracción del mundo, ese fruto de la ilusión,

te ha tocado en suerte.

Pues, ni siquiera la sombra de aquello a lo que te apegas

al final estará cerca de ti.

La verdadera naturaleza del Ser

¡ay! ¿por qué la has olvidado?

6.-

¿Por qué, oh alma mía, te dejas embriagar por un vino que no es de tu

cosecha?

¿Y por qué confundes error con verdad?

Carente de discernimiento, hete aquí fascinada por una ley extraña a ti.

Sometida al circulo de ir y venir,

de nacer y morir.

7.-

A un hombre sabio he visto, morir de hambre,

caer, como una hoja muerta por el viento del invierno.

A un idiota he visto,

que pegaba a su cocinero.

Desde entonces yo, Lalla,

a que de cuajo se corten todas mis ataduras,

yo espero.

8.-

Por el gran camino he venido, (el del nacimiento humano)

pero por el no volveré.

Heme aquí todavía en el ribazo

sin haber ni siquiera la mitad recorrido;

y el día se va… y la luz se oscurece…

Busco en mi bolsillo y ni una ochena (har-nâv: Shiva, la consciencia)

encuentro.

¡ay! ¿al barquero que le daré?. (que hace la travesía al otro mundo tras la

muerte)

9.-

Shiva, Vishnu, Budha, Señor del loto nacido,

sea el nombre que se Le dé,

¿puede el nombre liberarme de la enfermedad del mundo,

se le llame tal, o se le llame cual?

10.-

Sin parar venimos, y entonces hay que volver

día y noche hay que avanzar.

Y de allí de donde venimos, ¡allí mismo a retornar!

por siempre en la rueda de nacer y morir.

¡De nada a nada! ¡De nada a nada!

Algo hay aquí

que tendremos que descubrir.

11.-

La Consciencia-felicidad, Luz y Conocimiento,

aquellos que la han reconocido

liberados vivientes son.

Pero a la enredada red del devenir,

nudos por centenas

los dormidos añaden.

12.-

Las seis corazas están en Ti

las mismas corazas están en mi

pero, oh Shiva,

de Ti separada, a la miseria me reduzco,

ya que entre Tu y yo, con todo sin diferencias,

si que hay una:

y es que Tu eres, Tu, el amo de las seis

y yo soy, yo, por las seis esclavizada.

13.-

El deseo de liberarte que hiciste en el seno de tu madre

¿Cuándo te volverá a la memoria?

Muere, hermano, antes de morir.

Y cuando mueras,

¡Honor, gran honor a ti!

14.-

Si obtienes un reino no tienes reposo,

Y si de el haces don, tampoco estás en paz.

Pero el liberado del deseo, no muere.

¡Que él muera al deseo, permaneciendo vivo!

He ahí el verdadero conocimiento.

15.-

Lo que comienza amargo deviene dulce

Lo que comienza dulce veneno se vuelve.

Cada cual hace su elección.

Aquel que avanza sin flaqueo

llega al lugar que eligió.

UNA PALABRA CLAVE PARA UNA BUSQUEDA ARDIENTE

16.-

¡A recitar, a recitar una vez más!

así desgasté la lengua y paladar.

Sin embargo hasta Ti

nunca mis practicas han llegado.

¡A desgranar el rosario!

así me he desgastado índice y pulgar

Sin embargo ni un ápice mi pensamiento

se ha alejado de la dualidad.

17.-

Mil veces interrogue a mi Maestro:

«¿a aquel que nada puede definir, que nombre dar?»

Y me agotaba de repetir mi petición.

De lo Indefinible, veo yo,

es de donde surge la Creación.

18.-

Un único precepto mi Maestro me ha dado:

«De lo exterior, me dijo, entra en lo interior»

Para mi, Lalla, esa fue la Palabra y el Precepto por excelencia.

Entonces, desnuda, danzando me puse a errar.

19.-

Solo te vistas para protegerte del frío.

Solo comas para tu hambre calmar

Conságrate, alma mía, a discernir el Ser Supremo.

Y reconoce este cuerpo como algo bueno…

para los cuervos del bosque.

20.-

Aquel que ha matado a los ladrones (concupiscencia, orgullo y deseo)

y que, esos bandidos muertos, actúa con humildad,

es al Señor eterno al que ha encontrado,

y verdaderamente para él,

solo cenizas son el resto.

21.-

Las impurezas de mi corazón hice quemar,

toda avidez maté,

entonces volando se fue el nombre de Lalla,

mientras que yo permanecía ahí, arrodillada.

22.-

Presa de una ardiente nostalgia,

yo, Lalla, salí y partí errante,

en una búsqueda perdida

a través de días y de noches.

Al fin, en mi propia morada vi al Sabio

y a él me sujeté.

¡Ah, esa fue mi buena estrella,

mi momento afortunado!

INTERIORIDAD Y PURIFICACION

23.-

Mata a los demonios asesinos: pasión, cólera y deseo.

Si no con sus flechas te matarán.

Ponte en guardia y, gracias al discernimiento del Ser,

dales tu paz por todo alimento.

Descubre entonces que débil es su poder.

24.-

El acto justo, oh desorientado, no consiste en ayunar

ni en hacer una comida ritual tras el ayuno.

El acto justo, oh desorientado, no consiste en dar comodidad

ni cultivo y mimo al cuerpo.

Lo que se te enseña, en verdad,

es a discernir la Esencia connatural.

25.-

Así pudiera dispersar las nubes del Sur,

pudiera vaciar el mar o curar al enfermo desahuciado,

que no sabría como convencer al desviado.

26.-

Has curtido la piel (has venido al mundo)

y la has tensado y sujetado (te has instalado en el deseo)

para tu particular provecho.

¿Qué has sembrado ahí, para obtener una buena cosecha?

¡Oh desorientado! darte a ti una enseñanza

es como disparar contra un muro

¡una perdida de tiempo!

27.-

No hagas a tu cuerpo sufrir,

con hambre y sed.

Aliméntalo cuando lo necesite.

Abandona tus ayunos y ritos.

Actúa bien:

esa es para ti la justa acción.

28.-

Complaciendo los apetitos,

no llegarás a ningún sitio.

Pero la privación y el ayuno,

te harán pretencioso.

Mantén una igualada mesura

y obtendrás la igualdad.

Para el que se nutre de igualdad, las puertas están abiertas.

Cuando el igual, se une a su igual,

¿cómo podría haber la menor diferencia?

El «Yo Soy» realizarás, entonces.

29.-

Buena comida y adorno, no apaciguan el alma,

pero los que las falsas esperanzas han quitado

a las cimas han ido.

Habiendo aprendido de las escrituras

a temer a la muerte y a la duda,

al deseo usurero nada han prestado.

Dichosos, entonces, largo tiempo han vivido.

30.-

El nombre y la fama:

¡como echar agua en una cesta!

Pero si con su mano un héroe puede coger el viento

(dominar la tormenta interior)

o, con un cabello, atar a un elefante,

(el elefante de los deseos)

Entonces, ¡ese es el verdadero triunfo!.

31-32.-

Oh tú que tienes un cuerpo;

tu no piensas más que en ese cuerpo.

Oh tú que tienes un cuerpo;

tú no te ocupas más que de adornarlo.

No haces más que colmarlo de placeres.

Pero de ese cuerpo

apenas un puñado de cenizas quedará.

Lleva la búsqueda en ese cuerpo con pasión,

en ese cuerpo que un vehículo de la Esencia es.

Una vez desaparecidos el deseo y la ilusión,

un halo de gloria va a surgir,

en ese cuerpo mismo.

La belleza, ahí, aparecerá.

PARA UN VERDADERO CULTO

33.-

De santuario en santuario el peregrino va,

buscando a Aquel a quien en si mismo no puede ver.

Oh alma mía,

tu que la Verdad has conocido,

cesa de perderte;

aunque sea la hierba lejana

la que te parece más verde.

34.-

De piedra la estatua, de piedra el templo,

Desde arriba hasta abajo, solo piedra.

O Pandit (monje erudito) obstinado, ¿a eso es a lo que adoras?

Mejor harías en unir tu aliento y pensamiento.

35.-

Satisfaciendo al pudor, se protege del frío;

solo hierba come y agua bebe.

¿Quien, Pandit obstinado, te ha enseñado a ofrecer

un cordero vivo como alimento a una piedra muerta?

36.-

No es necesaria la hierba sacra, las flores, las semillas de sésamo

la lámpara ni el agua

para aquél que, fielmente, guarda en su corazón

la palabra de su Maestro;

por su pasión él conserva incesante

el recuerdo de Sambhu. (la Consciencia apacible)

Lleno de felicidad, su actividad libre y espontánea, él no renacerá.

37.-

Tu solo, Tu eres el cielo

Tu solo, Tu eres la tierra.

Tu solo, Tu eres el día, el aire y la noche.

La ofrenda de semillas, la unción de sándalo,

las flores y el agua lustral; eres Tu.

Tu eres todo, ¡oh Tu solo! ¿qué podría yo ofrecerte?

38-39.-

¿Quién es el donador de flores y quién la donadora?

¿Qué flores como culto ofrecer?

¿Con qué agua hacer la aspersión?

¿Y que mantra despertara a ese Señor, al Ser?

La mente es el donador, y la devoción, la donadora.

Las flores de la adoración

componen el culto que ofrecer.

El mundo objetivo (en oblación ofrecido)

es el agua de la aspersión,

El mantra de silencio

es el que despierta a ese Señor, al Ser.

40.-

Detener un río o parar un fuego,

Caminar por el cielo a zancadas

ordeñar una vaca de madera

A fin de cuentas, ¡juegos de magia son!

41.-

Nacida en este mundo, no he buscado sus grandezas,

ni me he complacido en deseos y placeres.

las satisfacciones moderadas he apreciado,

sufrimientos y tribulaciones bien soportado,

a Dios siempre siendo fiel.

42.-

¿Por qué vas a tientas como un ciego?

Si eres astuto, entra en el interior.

Shiva ahí está, no Lo busques en otro lugar.

En mi palabra espontánea debes confiar.

43.-

Shiva se extiende, como una fina red,

impregnando toda forma.

Si, vivo, no Lo ves

¿Cómo muerto lo verás?

Del yo extrae el Yo, después de haber discernido.

44.-

En el escenario teatral, hay múltiples disfraces,

encuentra-Le.

Si soportas todo con paciencia, descubrirás la dicha.

Si cólera, envidia y enemistad apaciguas,

entonces verás el rostro de Shiva.

45.-

He abandonado la vanidad, la mentira y lo que es falso,

he enseñado a mi pensamiento

a conocer al Único en todos los hombres.

¿Cómo podría si no diferencio a un hombre de otro,

rechazar el alimento que uno de ellos me da?

46.-

En todo y por todo Shiva mora,

no reconoces a un Hindú o a un Musulmán,

Pero si eres sagaz, reconoce al Ser de cada ser,

el conocimiento del Señor verdaderamente eso es.

47.-

Algunos leen (los libros sagrados) siempre, oh Padre,

pero sin discernimiento,

Como un loro, en su jaula, el nombre de RAM repiten.

Leen la Bhagavad Gita

pero eso es una falsa apariencia.

Yo he leído bien la Gita ¡y la estoy leyendo (viviendo) en cada instante!

48.-

He puesto en práctica lo que leía

y leído lo que no estaba escrito.

He arrastrado al león (al pensamiento) fuera del bosque

y puesto bien en practica lo que a los demás predicaba.

Todo entonces se volvió claro, y pude tocar la meta.

49.-

Fácil es leer y recitar,

más difícil practicar, aquello que se leyó.

Sutil y difícil conseguir

la búsqueda de la Esencia innata (connatural)

Siendo constante mi práctica y los Tratados olvidados,

la Consciencia-Felicidad

para mí se volvió certeza.

50-51.-

¿Quién está dormido y quien en vigilia?

¿Qué lago siempre desbordado?

¿Qué culto ofrecer a Shiva?

¿Y que suprema morada buscar?

El pensamiento está dormido, Lo Indiferenciado en vigilia.

Desbordado en permanencia, el lago de los sentidos.

El justo culto a ofrecer a Shiva;

es el discernimiento del Ser.

La suprema morada que ganar;

la Consciencia misma de Shiva.

Libro o textos: https://es.scribd.com/document/50653149/Poemas-Misticos-Lalla-0